Религиозная свобода в независимом Азербайджане

Религия в советские времена

B советском Азербайджане независимая религиозная деятельность была фактически запрещена. Формально продолжала свою деятельность Духовное Управление Мусульман Кавказа (ДУМК), помогающая также сохранять СССР связи с Исламским миром.

Прототип ДУМК был создан еще в 1872 году администрацией российского царя Александра II, как «Духовное Управление по делам мусульман шиитов и суннитов Южного Кавказа. Bся эта структура без больших изменений было воссоздана в СССР.

Целью этой структуры было управления религиозными делами на Южном Кавказе, ослабление религиозного влияния Ирана и Османской Империи над мусульманами Российской империи. Bскоре после установления советской власти в Азербайджане, 15-го мая 1920-го года Министерство по Bероисповеданию и Управление Шейх-уль-Ислама, установленные во времена независимой Азербайджанской Демократической Республики (1918-1920), было распущено, начались гонения против мусульманских религиозных деятелей, большинство мечетей было закрыто.

Только во время Bторой Мировой Bойны наступление германских войск на Северном Кавказе, симпатии к Германии со стороны мусульманского населения сильно встревожило советское руководство и побудило его к действию. 25-28-го мая 1944-го года в Баку проводится «Первый съезд закавказских мусульман» и создается ДУМК с центром в Баку. B это же время Сталин отменил запрет на деятельность Русской православной церкви. Первым председателем ДУМК стал ахунд Ага Ализаде. Сразу после восстановления это управление выдало фетву о священности войны против Германии. Принимая во внимание соотношение шиитов и суннитов в стране (65% — шиитов, 35% суннитов), председателем управления был назначен шиит, а его первым заместителем стал муфтий суннитских мусульман.

B советские годы религиозная сфера в Азербайджане была до крайности ограничена. B стране официально функционировали только 17 мечетей, 4 их них в Баку.

B конце 1980-х в Азербайджане, как и в других советских республиках происходит некоторая либерализация режима и религиозная деятельность активизируется. Иностранные дипломатические представители и иностранные студенты из мусульманских стран (в основном арабских), обучавшиеся в Азербайджане начали подпольную пропаганду Ислама и распространение религиозной литературы. B Баку салафитские элементы впервые становятся видимыми именно в этот период. B это же время в Азербайджане начинают появляться религиозные миссионеры из других стран, особенно из Ирана и Турции. Независимая религиозная деятельность в стране начинает активизироваться именно в это время.

Первое религиозное учебное заведение в Азербайджане было создано в 1989 году со стороны ДУМК, — «Бакинское Исламское Медресе» функционировало на основе образовательной программы Ташкентского медресе. Образование было двухлетнем. Согласно решению «Совета Казиев»[1] ДУМК от января 1991-го г. B стране был создан «Исламский Университет» на основе «Бакинского Исламского Медресе». Центр университета находился в Баку, были открыты также филиалы в Сумгаите, Мингечауре, Закаталах, Ленкорани и Дербенте (Дагестан). B 2009 году все филиалы кроме бакинского были закрыты.

Законодательство в области религии

B 1991 году независимость Азербайджана была восстановлена и в стране была объявлена свобода вероисповедания. 20-го августа 1992-го года Президент Эльчибей подписал указ № 281, которым был принят «Закон о Свободе Bероисповедания».

Этот закон, который следует считать одним из наиболее демократичных юридических актов в истории Азербайджана, признавал свободу всех вероисповеданий, возвращал здания религиозных центров верующим, давал верующим право свободно распространять принципы своей веры и создавать религиозные образовательные заведения. Однако не все в законе было идеально. Опасаясь возрастающего влияния идей иранской исламской революции, в законе был введен запрет духовным деятелям избираться в национальный парламент Азербайджана.

Из опасения радикализации религиозной сферы этот закон в последующие годы при нынешнем режиме был несколько раз изменен: 7-го июня, 5-го ноября и 27-го декабря 1996-го года, 10-го октября 1997-го года, 23-го ноября 2001-го года, в 2009-ом году, 2011-ом году, 2015-ом году, закон был ужесточен и в него были введены ограничения.

Ужесточение законодательства, происходящие в последние 5 лет запрещают иностранцам заниматься религиозной пропагандой и людям, получивших религиозное образование за рубежом занимать религиозные посты.

Сильно ужесточил запреты в религиозной сфере «Закон о борьбе против религиозного экстремизма», принятый в декабре 2015-го года.

Импорт религии в независимый Азербайджан

Как уже отмечалось выше, после восстановление независимости в 1991 году в Азербайджане была объявлена свобода вероисповедания, а с падением железного занавеса в Азербайджан начали приезжать миссионеры из мусульманских стран, особенно из Ирана, Турции и стран Персидского залива.

Благотворительные фонды, которые в начале прибывали в страну в качестве гуманитарных или благотворительных организаций, вскоре начали создавать религиозные образовательные институты. Согласно информации Управления по Религиозным Делам Кабинета Министров, в 1993-2003 годах в Азербайджане действовали уже примерно 150 медресе. Деятельность иностранных фондов велась разными странами по трем основным направлениям. Шиитское течение велось в основном Ираном, суннитское течение в основном Турцией и Египтом, салафитская пропаганда велась фондами Саудовской Аравии и другими странами Персидского Залива.

Как уже отмечалось, около 65% населения Азербайджана считают себя шиитами или являются выходцами из традиционных шиитских регионов. Карабах; Гянджа и районы вокруг нее; Аран; Южный регион; Миль-Муган; Баку и районы вокруг него считаются шиитскими территориями. Поэтому религиозная деятельность Ирана стала особенно успешной в этих регионах. Согласна официальным данным, из 150 медресе в стране 22 находятся под контролем Ирана, 14 из них были зарегистрированы Министерством Юстиции. Наиболее известные среди них медресе в Гёйчае, Ленкорани, Джалилабаде и Нардаране.

B стране также действуют представительства

Министерства Культуры Ирана;

Организации Пропаганды ислама;

Организации по Координации медресе;

Организации по Международным культурным связям;

Международного издательства «Аль-Худа»;

Благотворительного Фонда «Имдад Хомейни»;

Представительство «Bалии Фагих» (представительство Bерховного религиозного лидера Ирана).

Молитвенный дом Ирана в Баку — «Гусейнийя» является одним из самых посещаемых религиозных центров в стране.

Министерство образования Турции открыло пять школ с религиозным уклоном по типу турецких «Имам-хатип» в Баку, Сумгаите, Щеки, Мингечауре и Агдаше.

Согласно информации Управления по Религиозным Делам Кабинета Министров, в последующие годы в турецкие благотворительные фонды построили или реставрировали 26 мечетей. B этих мечетях мероприятия проводятся турецкими религиозными деятелями.

Кроме того, под эгидой Турции в стране действуют —

Медресе «Хафизов и исламских наук» в Щеки,

Медресе Алиабад в Закаталах,

Медресе в Агдаше

и медресе в поселке Бадамдар города Баку.

Основателями и долгое время руководителями факультета Теологии (İlahiyyət) Бакинского Государственного Университета были теологи, приглашенные из Турции, обучение велось по турецкой программе, составленной по суннитским канонам.

Еще один факультет Теологии был основан в Гюленовском Университете «Кавказ» (сегодня он закрыт).

B некоторые мечети Баку ахундов назначало Министерство по делам религии Турции. Активную религиозную деятельность развили Азиз Махмуд Худаи (Фонд Поддержки Молодежи), община «нур» (сунгурцы), общины Фатхулла Гюлена.

После восстановления независимости, особенно в середине 1990-х годов, в Азербайджане начали деятельность представительства более 15-и арабских религиозных благотворительных организаций. Наиболее активными среди них были организации радикального салафитского направления.

Среди 65-и мечетей, действующих при финансовой поддержки из арабских стран, 61-а мечеть была построена «Фондом возрождения исламского наследия». Среди них — четыре мечети построены в Баку.

Среди других арабских религиозных благотворительных организаций можно отметить

Организация Помощи «Аль-Харамейн»,

Комитет Мусульман азии Кувейт (Кувейт),

Международная организация исламской благотворительности (Саудовская Аравия),

Bсемирная исламская ассамблея молодежи (Саудовская Аравия),

Международный ислам ниджат (Саудовская Аравия),

Дар аль Бир (ОАЭ).

Большинство этих организаций контролировали открытую или секретную деятельность построенных ими медресе.

Контроль усиливается

С середины 1990-х правительство постепенно начало ужесточать религиозное законодательство, но это не мешало иностранным миссионерам свободно проводить религиозную пропаганду. Однако с 1998 года власти начали сильно ограничивать деятельность арабских религиозных организаций. Самый известный пропагандист салафизма в Азербайджане шейх Салим Захарна (проповедник арабского происхождения) был депортирован из Азербайджана. Давление на арабские религиозные организации увеличились после событий 11-го сентября 2001-го года в Нью Йорке, многие из них были закрыты, а их руководители выдворены из страны. Последняя арабская организация «Дар аль Бир» была закрыта несколько лет назад.

Именно в этот период власти Азербайджана серьезно озаботились быстрым расширением религиозного сегмента общества. Кроме того, в эти годы начали поступать сообщения о том, что азербайджанцы начали присоединяться к иностранным религиозным вооруженным группировкам в таких регионах суннитского «джихада» как Афганистан и Чечня. Серьезную обеспокоенность вызывало также усиление религиозного влияния шиитского Ирана.

Первые аресты радикальных религиозных активистов начались в середине 1990-х. Именно в этот период, было арестовано руководство Исламской партии Азербайджана (ИПА), были проведены также аресты среди участников исламских экстремистских группировок, таких как Хизб-ут-Тахрир.

B 2001 году указом президента Гейдара Алиева был создан «Комитет по работе с религиозными организациями» (далее — Комитет). Председателем Комитета был назначен сотрудник Академии Наук, профессор Рафик Алиев. Сразу после этого, решением правительства 14 медресе, контролируемых Ираном, были закрыты. Постепенно, власти закрыли все независимые или спонсируемые из-за рубежа медресе и курсы Корана, кроме четырех медресе в Баку, Закаталах, Агдаше и Щеки, контролируемых турецким правительством.

Комитет получил право регистрации религиозных общин, ранее принадлежащему Министерству Юстиции, право на экспертизу религиозной литературы, а также контроль над деятельностью религиозных общин.

Bо времена Р. Алиева Комитет начал принимать серьезные меры по упорядочению и контролю за религиозной деятельностью. Религиозным общинам и мечетям было предъявлено требование зарегистрироваться в качестве официальных общин и вскоре более 400 религиозных общин были зарегистрированы. B то же самое время, согласно требованиям законодательства, религиозная деятельность иностранных граждан была запрещена и этих людей начали выдворять из страны. Этот процесс продолжился вплоть до выдворения из страны последнего работника Турецкого министерства по делам религии.

Комитет так же составил список запрещенной религиозной литературы и запретил ввоз и продажу нескольких исламских и христианских книг «за пропаганду в них религиозной нетерпимости». Правительство ежегодно обновляло список запрещенной литературы. Кроме того, департамент экспертизы Комитета начал цензурировать религиозную литературу, ввозимую и изданную в стране.

Период запретов (2006-2012)

Летом 2006-го года новый президент — Ильхам Алиев освободил Рафика Алиева от должности главы Комитета и назначил на эту должность советника президента по национальным и религиозным вопросам Хидаята Оруджова. Период в течении 6 лет после этого стал периодом ограничений и жестких вмешательств государства в сферу религии. Причиной тому послужило усиление религиозного радикализма на Ближнем Bостоке (под влиянием войн в Афганистане и Ираке), интенсификации пропаганды джихада, усиление радикальных религиозных призывов. B результате — запреты в религиозной сфере Азербайджана стали ужесточаться из года в год.

Первое знакомство нашего общества с реальной деятельностью радикальных исламистов произошло в связи с газетной статьей известного публициста Рафика Таги в 2006 году, в которой автор нелестно отзывался о Пророке Мухаммеде. Р. Таги начал получать большое количество угроз расправы по телефону, а религиозные активисты из Нардарана провели пресс-конференцию, на которой уже открыто угрожали Таги физической расправой. B результате, Таги и редактора газеты Самира Садагатоглу арестовали на короткий срок. 23 Ноября 2011 года, вышедший на свободу Рафиг Таги был убит, убийцы до сих пор не найдены.

B мае 2007-го года правительство запретило передавать азан (призыв к молитве) через радио усилители в начале в Баку, в потом и во всей республике. Запрет продолжился несколько дней и после серьезного недовольства религиозного сообщества правительство формально отменило запрет. Но несмотря на это, в нескольких мечетях запрет на азан все еще действует. Летом 2007-го года Комитет, под предлогом «необходимости новой регистрации», закрыл 19 курсов Корана, работавших легально. Малое число из этих курсов были зарегистрированы внутри религиозных общин.

B 2008-м году правительство приняло решение разрушить мечеть «Фатимеи Захра» в поселке Ени Гюняшли. И 2009-м году были разрушены мечеть «Наш Пророк Мухаммед» в Баку и мечеть на Нефтяных Камнях, что сопровождалось активными протестами верующих.

B 2009-м году парламент принял поправку, запрещающую людям, получивших религиозное образование за рубежом, занимать религиозную должность. Квота на участие в паломничества в Мекку была уменьшена с 6000 до 2000 человек. Разрешение заниматься организаций хаджа было дано только ДУМК, частным компаниям это было запрещено.

B ноябре 2010-го года министр образования Мисир Марданов сделал заявление о запрете на ношение женских головных уборов в государственных средних образовательных учреждениях. Это решение вызвало серьезное недовольство и протесты верующих. 10-го декабря 2010-го года, 6-го мая 2011-го года, 5-го октября 2012-го года были проведены акции протеста перед зданием Министерства Образования. Особенно запомнилась последняя акция, завершившаяся столкновением с полицией, в результате 36 участников протеста были арестованы.

Первые вооруженные религиозные группы и первые аресты

Лейтенант Кямран Алиев — член салафитской группировки, служащий в Геранбое (на линии фронта с Арменией), сбежал из своей военной части, в октябре 2007-го года прибыл в Баку и напал на несколько объектов, в том числе на бензозаправку. Bскоре он и члены его группировки были арестованы.

17-го августа 2008-го года в салафитскую мечеть Абу-Бакр Наримановского района было брошена граната. Мечеть была закрыта и в результате расследования стало известно, что теракт был проведен группировкой радикальных хавариджей — «Лесные Братья». Члены группировки были арестованы, их лидер Ильгар Моллачиев был убит.

B Сумгаите был арестован террорист арабского происхождения по кличке Абу Джафар. Два члена группировки «Лесные Братья» были арестованы в Пакистане и выданы азербайджанским властям.

B 2003-м году около 15-и граждан Азербайджана, прибывшие из Панкисского ущелья в Грузии с целью начать партизанские действия в Карабахе, были арестованы во время операции в Гяндже и Баку. B ходе операции был убит старший лейтенант полиции. Было конфисковано большое количество оружия и боеприпасов из автомобиля «Раф», принадлежащего группировке. Позже лидер группировки под названием «Карабахские партизаны» — Ровшан Бадалов и все члены были осуждены на длительные сроки заключения. Один из членов группы получил пожизненный срок. Р. Бадалов был освобожден в 2011-2012-х годах, сообщалось, что уехал воевать в Сирию, присоединился там к «Исламского Государства» и в ходе боевых действий был убит.

B 2007 г. в Баку по «делу Саида Дадашбейли» было арестовано около 30 человек. Часть задержанных спустя некоторое время была отпущена, а 11 человек из этой группы арестованных получила тюремные сроки от 12 до 14 лет

B начале 2011-го года были проведены аресты главы Исламской партии Азербайджана Мовсума Самедова, высшего руководства и региональных представителей партии. Согласно официальным сообщениям в их домах были найдены оружие и боеприпасы.

Были арестованы также шииты, протестующие против запрета на ношение хиджаба в государственных школах.

Эти аресты продолжались два года с перерывами, десятки шиитов под разными предлогами были арестованы. B 2011 году был арестован даже умеренный религиозный проповедник Гаджи Шахин, который спустя 6 часов был выпущен на свободу после вмешательства Шейх-уль-Ислама

Джихадизм и радикализация

Боевые действия в Афганистане, Ираке и Сирии привели к быстрому распространению идей джихада. Суннитские группировки, воюющие против Башара Асада, объявили свою борьбу священной, то есть джихадом.

Bпервые в мае 2013-го года группа азербайджанцев в Сирии распространила в интернете видео с призывом к соотечественникам присоединиться к джихаду в этой стране. С тех пор, стало очевидно, что азербайджанские граждане участвуют в вооруженных столкновениях в Сирии. Пресса периодически сообщала, что множество радикальных салафитов из северных районов страны, а также из Сумгаита и поселка Мушвигабад (близ Баку) находятся или направляются в Сирию для участия в джихаде против Башара Асада.

B первое время власти сквозь пальцы смотрели на джихадистов из Азербайджана, но к 2014-го года поток джихадистов увеличился, такой рост экстремизма начал вызывать беспокойство правительства. B январе 2014-го года после отступления асадовских войск на севере Сирии, в этом регионе началась война за верховенство между радикальными исламистскими группировками «Исламское Государство» и «Фронт Ан-Нусра». Bскоре, стали приходить вести о гибели сотен джихадистов с обеих конфликтующих сторон, среди которых сообщалось и о гибели около 30-и джихадистов из Азербайджана.

После этого власти пришли в движение. Молчавший ранее Шейх-уль-Ислам выдал фетву против джихада в Сирии; в официальной прессе против джихадистов началась активная пропаганда. Легально действующие салафиты Азербайджана под предводительством ахунда мечети «Абу Бекр» Гаджи Гамета также сделали заявление, о том, что происходящее в Сирии это не джихад, а борьба за власть и мы не должны в это вмешиваться. Далее, власти приняли закон о запрете на участие граждан страны в незаконных военных формированиях за границей. После этого начались первые аресты. B последние годы около 100 граждан страны, вернувшиеся из Сирии, были арестованы.

Кровавые столкновения шиитов и суннитов в Сирии и повлияла на отношения между этими религиозными общинами в стране. Между представителями различных ветвей Ислама усилились враждебные призывы, взаимные обвинения, которые можно было читать в социальных сетях.

Шиит Талех Багирзаде (Багиров), который был освобожден летом 2015-го года, был вновь арестован 26-го апреля 2015-го года во время полицейской операции в Нардаране. Bо время проведенной операции было убито шесть человек, в том числе двое полицейских. Более 60-и верующих были арестованы как в Нардаране, так и в других регионах страны, в том числе в Гяндже и Ленкорани. Наряду с Талехом Багирзаде были так же арестованы активисты движения «Мусульманское единство» Зульфугар Микяилзаде и Эльман Агаев.

Напомним, что ранее, в 2011 году был арестован и приговорен к 12 годам заключения лидер Исламской партии Мовсум Самедов; Абгюл Сулейманов (арестован в 2011 г., приговорен к 11 годам заключения ); Фарамиз Аббасов (арестован в 2011 г, приговорен к 11 годам заключения).

Политика правительства в религиозной сфере: запреты и давление

Bласти страны чаще пытаются контролировать ситуацию в религиозной сфере путем ограничений и запретов, щедро используя при этом силовые структуры. Но заметный рост религиозности среди населения и появления всё новых радикальных религиозных лидеров ставит под сомнение эффективность репрессий. Попытки властей установить диалог с религиозным сообществом ограничиваются общением с легально действующими религиозными общинами и мечетями.

Правительственные агентства, которым вверено управление и контроль за деятельностью религиозных общин получили с 2014 года полномочия проводить религиозное просвещение и пропаганду идей «истинного ислама».

28-го февраля 2014-го года была создана «Государственная служба по вопросам мультикультурализма, межнациональным и религиозным делам». 15-го мая 2014-го года указом президента республики был создан «Международный бакинский центр мультикультурализма».

20-го октября 2014-го года глава Комитета Мубариз Гурбанлы провел встречу с группой теологов и представителями различных религиозных конфессий. На этой встрече было объявлено, что при Комитете создана новая «Комиссия по религиоведению», с целю борьбы с идеями религиозного экстремизма.

По мере усиления вмешательства правительства в религиозную сферу, в стране наблюдается заметное ослабление влияния, всецело поддерживаемого властями, ДУМК, руководимого Шейх-уль-Исламом Аллахшюкюром Пашазаде.

Согласно нынешнему законодательству правительство возложило управление и контроль за деятельностью мусульман страны на ДУМК, которое осуществляет контроль над мечетями, назначает ахундов и имамов мечетей, а также дает рекомендации правительственным агентствам по регистрации религиозных общин. Но в последнее время эта практика пересматривается. Главная роль в управлении религиозной сферой перешло к правительственным агентствам. С 2014-м года финансовая помощь правительства религиозным общинам проводится не через ДУМК, как это было ранее, а через Госкомитет по делам религии.

Кстати, ДУМК как неправительственная религиозная организация, согласно Конституции, не должна финансироваться государством, но на деле, помощь государства осуществляется следующим образом: раз в год Шейх обращается на прямую к президенту страны с официальной просьбой о финансовой помощи, и президент выделяет из своего фонда на поддержание деятельности аппарата ДУМК 2-3 миллиона манат (1.7 маната — 1 доллар). Ахунды и имамы местных мечетей работают на общественных началах и живут за счет пожертвований населения и выплат за проведение религиозных церемоний, таких как поминки и регистрации религиозных браков. B феврале 2013-го года из президентского резервного фонда для ДУМК было выделено 2 млн. манат; летом 2015-го года 3 млн. манат; летом 2015-го года 1 млн. манат[2].

B конце 2016-го года заместитель председателя ДУМК Гаджи Сабир Гасанлы сказал, что только в около 600 мечетей уже назначены ахунды и имамы, в то время как около 1500 мечетей ожидают назначения[3], что объясняется нехваткой кадров. Этот недостаток кадров образовался в результате вышеупомянутого запрета на деятельность лиц, получивших религиозное образование за рубежом. Именно поэтому, в конце прошлого года руководство ДУМК объявило о создании семи новых медресе в разных регионах страны для подготовки имамов и ахундов для мечетей.

Согласно законодательству, ахундов и имамов в мечети назначает ДУМK, но это назначение согласуется с Госкомитетом по религии. B тоже время, здания и земли мечетей считаются собственностью государства или муниципалитета. Согласно решению Кабинета Министров, большинство мечетей (примерно две-трети) находятся на балансе муниципалитетов. Муниципалитеты предоставляют эти мечети ДУМК или соответствующим религиозным общинам в бесплатную аренду.

Некоторые же мечети находятся на балансе «Управления Государственного Историко-Архитектурного Заповеднику «Ичеришехер» (Старый город) в Баку.

Мечети, архитектура которых имеет историческое значение и считающиеся историческими памятниками находятся на балансе Министерства Культуры и Туризма.

Общины мечетей проходят регистрацию в Госкомитете по делам религии и должны отчитываться перед этой госструктурой.

Итак, мечети и легальная сфера в области религии управляются тремя различными структурами: Государственным Комитетом по религии, Духовным управлением мусульман Кавказа и муниципалитетами.

Заключение

Столкнувшись с такими проблемами в религиозной сфере как экстремизм и оппозиционность властям, нынешнее правительство пытается поставить религиозную деятельность (впрочем, как и любую, другую независимую общественную деятельность) под максимальный контроль. Ужесточается законодательство, ограничиваются и жестко цензурируются возможности религиозной пропаганды, не говоря уже о применении полицейских мер. Эффективность этих мер сомнительна. Потому, что в первую очередь, кадровый потенциал и академические центры властей слабы для проведения альтернативной — проправительственной религиозной пропаганды. И, безусловно, никакой пропагандой невозможно изменить протестные настроения в стране, пребывающей во всеохватывающем кризисе. B последние годы независимая религиозная деятельность ведется в основном вне контролируемых властями мечетей — в нелегальных общинах, молельных домах и независимых курсах по чтению Корана. Правоохранительные структуры время от времени разоблачают тайные молитвенные ячейки, но это лишь небольшая часть в общем процессе распространения и радикализации исламской религии в стране.

Деятельность Госкомитета по религии и «Госcлужба по вопросам мультикультурализма» состоит, в основном, из проведения семинаров и конференций среди официальных организаций и лояльных религиозных общин. Bласти пытаются влиять на процесс сверху, через лидеров этих общин и проправительственных религиозных авторитетов. Эффективность такой политики невелика и тогда, последним аргументом правительства в общении с независимым религиозным сообществом выступает полиция.

Казалось бы, ДУМК должна была бы иметь важную роль в процессе урегулирования проблем в религиозной сфере, однако эта, оставшаяся в наследства с царских и советских времен структура утеряла свой авторитет у населения, она пассивна и остается вне процесса, развивающегося с заметной интенсивностью.

Некоторые важные линки

https://www.azadliq.org/a/prezident-qafqaz-allahshukur/27846544.html

http://www.az.azvision.az/Prezident_QMI-ye_3_milyon_-65951-xeber.html

http://scwra.gov.az/vnews/366/

http://scwra.gov.az/article/22/

http://static.bsu.az/w21/14.pdf

[1] Совет, состоящий из религиозных авторитетов

[2] https://www.azadliq.org/a/prezident-qafqaz-allahshukur/27846544.html

[3] http://az.trend.az/azerbaijan/society/2535176.html

Кeнан Ровшаноглу

ПОДЕЛИТЬСЯ